Les faits
La question de la ségrégation est le plus souvent traitée en France à propos des quartiers populaires les plus en difficulté. Les « experts » s’accordent depuis deux décennies au moins sur l’idée que la discrimination y augmente, et qu’il faut la réduire.
Le contexte
Depuis les attentats en Belgique, des hommes politiques de droite comme de gauche stigmatisent les quartiers populaires en France qui présenteraient des « similitudes potentielles » avec Molenbeek.
Qu’est-ce qui fait qu’un quartier est qualifié de populaire ?
Hocine Tmimi L’expression « quartiers populaires » est devenue synonyme de lieux difficiles ou sensibles. Si cela est parfois vrai, ces quartiers sont aussi des lieux où des hommes, des femmes, des enfants s’investissent. Ils y militent pour que les habitants soient pris au sérieux et entendus. Ils savent qu’il est possible d’y vivre « bien » et qu’il faut dépasser les unes des journaux pour découvrir qu’une vie citoyenne et associative y est riche. Les quartiers populaires sont souvent nés du fait du développement de l’industrie, notamment automobile, et sont marqués par la construction des grands ensembles (logements HLM). Ils symbolisent aujourd’hui la concentration des phénomènes d’exclusion et l’archétype du mal-vivre des grands ensembles. On en vient à définir ces quartiers comme le négatif de la ville. Les échecs de la politique de la ville en ont fait un espace qui réunit ceux qui ne possèdent rien ou trop peu, formant ainsi une communauté de conditions souvent différentes (rapport au travail) mais unie dans une certaine forme de fragilité (économique et sociale) avec un sentiment d’isolement spatial et social créé par la ségrégation. Un quartier dit populaire réunit sous une même dénomination des habitants et des situations qui peuvent être très hétérogènes : des ouvriers, des employés, des chômeurs, des immigrés, des retraités… Mais quelles que soient les différences et inégalités entre eux, et au-delà de cette pluralité et de cette diversité, ils n’en font pas moins partie d’un même ensemble, de la même famille. La promiscuité qui s’est instaurée de longue date entre les habitants et le rapport étroit qu’ils entretiennent avec les lieux produisent des attaches et créent un environnement sécurisant. Les habitants des quartiers populaires se tournent volontiers vers leurs réseaux sociaux pour compenser leur manque de ressources et dans divers domaines. Le quartier populaire est un grand pourvoyeur de services et d’entraide, une alternative à l’isolement social.
La fréquence des relations sociales au niveau du quartier contribue à créer une familiarité avec les lieux, qui est elle-même source d’attachement au territoire, un territoire-refuge : « Mon quartier, ma cité, c’est comme un village, on se connaît tous, on s’entraide… » Le quartier populaire représente un territoire d’appartenance et d’identité forte pour ses habitants.
Paul Chemetov Les quartiers populaires étaient dans la ville comme le faubourg Saint-Antoine ou Belleville quand ils voisinaient avec les manufactures ou les usines à Javel ou Billancourt. C’est avec les mines et les corons qu’apparaissaient les premiers quartiers ouvriers. L’invention presque simultanée de l’ascenseur et de l’automobile, le développement des transports en commun mettent en crise la mixité fonctionnelle et sociale en séparant à la verticale et à l’horizontale ce qui était jusqu’alors mêlé. Renault à Flins, Peugeot-Citroën à Aulnay, ces usines hors la ville s’accompagnent de la construction de cités hors les murs. Avec celles qui sont imbriquées dans l’habitat existant, elles sont progressivement vidées de leurs habitants d’origine : ouvriers et employés. Mal construites ou mal entretenues, elles deviennent des îlots de pauvreté : quartiers dans les villes, ghettos ailleurs. Y sont relogés ceux qui culturellement et civiquement n’ont pas voix aux affaires de la nation. Subsistent pourtant des quartiers dont les pratiques, la culture restent populaires parce que le peuple, sous toutes ses formes contemporaines, y habite et y a droit de cité. C’est encore vrai dans quelques grandes agglomérations, dans la périphérie des métropoles et dans quelques petites villes – hors des grands circuits –, où subsistent des activités productives ou des poches d’emploi public.
Catherine Tricot Au sens commun, on appelle quartier populaire un grand ensemble d’habitat social où vivent désormais de nombreuses familles immigrées ou issues de l’immigration… C’est une des rares fois où, dans le langage courant, on associe raison populaire à immigration ! Ce nom de quartier populaire est relativement récent. On parlait auparavant de faubourgs, puis de banlieues ou de ville populaire. Cette appellation « quartier populaire » exprime le fait que l’unité de la ville ou de la banlieue ne fonctionne plus si bien. Le quartier populaire est une partie de la ville, mais il s’en distingue. Cet éclatement des lieux de résidence matérialise et structure l’atomisation du peuple contemporain.
Trente ans de politique de la ville ne semblent pas avoir réellement bousculé cette géographie. Pourquoi ?
Catherine Tricot Parce que ce n’est pas une géographie matérielle, mais d’abord sociale et politique. Ces quartiers sont des quartiers de relégation dans une société basée sur les inégalités. Cela ne s’exprime pas seulement dans les bâtiments. Ni même d’abord. Tout le monde a entendu parlé du Petit Bard à Montpellier. La politique de la ville l’a profondément transformé. Elle l’a enrichi, raccordé au centre-ville par le tramway. Mais elle n’a pas effacé la ségrégation. Les femmes du quartier se battent contre cette réalité prégnante. Cela dit, il serait faux d’en conclure que ces trente ans n’ont servi à rien. Bien des aspects de cette politique ont été insuffisants, discutables.
Il faut dire que tout est allé très vite : dix ans après la construction des derniers grands ensembles ont commencé les révoltes des jeunes de ces quartiers, qui ont enclenché la « politique de la ville ». Tout le monde a tâtonné : élus, État, professionnels – les habitants ont été peu associés. Chacun avait sa vision, son idéologie, son expérience. Il n’y a pas lieu de renier ce qui a été fait dans les années 1950-1960, où on a imposé l’exigence d’un logement digne pour tous. Mais il faut avoir conscience que ce fut une révolution et que cela demande des ajustements, des corrections, des remises en cause. Ainsi, ces trente dernières années ont permis des avancées incontestables dans ces quartiers, à côté du creusement de la pauvreté et des inégalités. On a compris que le logement, ce n’est pas seulement un ensemble de pièces avec une cuisine, une salle de bains et des fenêtres. « Bien habiter » suppose un confort acoustique et thermique, des transports en commun, un hall d’entrée et d’étage digne de ce nom, des espaces extérieurs de qualité et diversifiés, des services publics, de l’activité économique… Cette compréhension est nouvelle. Elle rompt avec une vision technique et segmentée de la vie. C’est un acquis très important en ces temps dominés par des approches gestionnaires qui ne sont ni culturelles ni politiques. Cela tient, je crois, à l’origine de ces politiques : des mouvements sociaux de jeunes, des révoltes, dont celle de l’hiver 2005. La politique de la ville naît d’une interpellation pressante. Et 40 milliards ont été mobilisés. C’est une victoire de cette jeunesse et de ces habitants. On le dit très peu, cela n’est pas porté politiquement et cela ne fait donc pas sens. Quel dommage.
Paul Chemetov La politique de la ville – sous tous ses noms – a depuis trente-cinq ans bénéficié de moyens considérables. Si elle a amélioré l’aspect du bâti et des abords – souvent au profit d’un décorativisme sans objet –, elle ne s’est pas attaquée aux méfaits des zones monofonctionnelles – que la prolifération des grandes surfaces et l’absence de réseaux de transports en périphérie ont aggravés. L’idée même qu’il fallait démolir – le mal construit et l’inhabitable certainement – a contribué à dégrader l’image des cités, qui devenaient jetables comme leurs habitants. La démolition seule n’est pas un projet, la réparation est toujours gratifiante.
La mixité sociale est-elle un mythe, une perspective qui s’éloigne au fur et à mesure qu’on essaie de l’approcher ?
Paul Chemetov La mixité sociale, si elle ne s’accompagne pas de la mixité fonctionnelle, de la proximité des services de la ville, de la même qualité éducative à La Courneuve ou à Neuilly, du même temps d’accès au travail à Clichy-sous-Bois ou à Asnières, des mêmes droits civiques pour tous, n’a pas de réalité !
Hocine Tmimi Le discours sur la mixité sociale dans les quartiers populaires a refait surface, notamment dans les programmes de renouvellement urbain des quartiers populaires à forte concentration de pauvreté. Ce compromis entre les acteurs publics et privés suppose une dose de gentrification, présentée comme un outil de lutte contre la ghettoïsation, comme une opportunité pour consolider la cohésion sociale. Dans le cadre des opérations de démolition-reconstruction, on assiste à une transformation significative du tissu social : une part importante des anciens résidents est délocalisée au profit de nouveaux résidents plus aisés. Le risque des projets de renouvellement urbain est que, sous prétexte de mixité sociale, de rupture avec la logique de « ghettoïsation », ne soit reconstruite qu’une partie des logements sociaux, au bénéfice des couches moyennes coincées par un marché immobilier parfois inaccessible. D’autant plus que les logements sociaux ne sont pas tous destinés aux classes populaires.
Trop souvent, ces logements nouvellement créés s’adressent à des ménages dont les revenus sont supérieurs aux plafonds fixés jusqu’ici, excluant les demandeurs les plus fragiles. Pour répondre à la demande et surtout permettre aux locataires de rester dans leur quartier, il faudrait en priorité créer des logements très sociaux. Force est de constater que la mixité sociale peut favoriser l’éviction des classes populaires au profit de la gentrification. Force est de constater que la mixité sociale est recherchée dans les quartiers populaires, alors que la bourgeoisie résiste toujours à cette mixité dans les beaux quartiers : voyez ce qui se passe dans le 16e arrondissement de Paris avec le projet de centre d’hébergement d’urgence.
Comment mettre fin au régime de ségrégation actuelle ?
Paul Chemetov Pour commencer, ne pas baisser les bras. La question urbaine, alors que la France compte 80 % d’urbain, est la question politique centrale, elle est une question globale qu’on ne peut couper en tronçons techniques : la voirie, les égouts, les transports, le logement… Elle demande une réflexion partagée et suppose l’expérimentation. Il n’y a pas de remède unique, pas plus qu’il n’y a de sauveur suprême. La connaissance des réalisations philanthropiques passées : le familistère de Guise – le seul adossé à une usine –, les cités jardins, la Cité radieuse, comme l’analyse des réussites contemporaines sont la condition préalable à l’étude de solutions durables. Cependant, les conséquences de la mondialisation, la rupture entre les pauvres, assignés à résidence et les élites cosmopolites, l’exacerbation d’un individualisme sans précédent, la crise de la forme politique, la ségrégation sociale sont aggravées par les déséquilibres planétaires de la répartition du travail et des richesses, d’une économie devenue rentière, dont le moteur financier est sans relation avec la valeur des biens produits.
Catherine Tricot Il y a évidemment des actions et des politiques à mettre en place. Mais il y a un travail qui nous incombe, à nous la gauche critique, celle de revaloriser la modernité populaire. Le monde populaire n’est plus unifié par l’usine. Il n’est pas blanc. Il n’est pas masculin. Mais nos représentations tardent à l’intégrer et à lui donner une valeur positive, non nostalgique. Qu’est-ce qu’une ville populaire ? Cela reste flou. Tant que nous ne saurons pas repenser le populaire, nous serons réduits à demander à l’État la fin du contrôle au faciès ou le maintien de la carte scolaire. C’est tout à fait nécessaire. Mais très insuffisant. La réinvention politique, culturelle, symbolique d’une figure populaire contemporaine est sine qua non. Cela engage la totalité du social, dont la question urbaine fait partie.
